從古至今，巴渝土地在正史中記載了五次大遷徙，對(duì)這片地處東北邊陲的農(nóng)田造成了極大的影響。 如今的上海人，其實(shí)已經(jīng)經(jīng)歷了幾次重大的血緣變遷，與巴人的遠(yuǎn)祖斷絕了千絲萬縷的聯(lián)系。 然而，無論是龍游移民“實(shí)現(xiàn)千家萬戶”，還是江淮南渡之亂，還是“江西填湖廣”之后的“湖廣填湖南”，以及八年京師西遷，多年來，扎根于此的全國各地人民帶來了數(shù)千人。 數(shù)萬種不同的傳統(tǒng)習(xí)俗和生命形態(tài)，經(jīng)歷了巴山御水的洗禮，逐漸改變了以前的面貌。

明天我們在巴渝大地上看到的城鄉(xiāng)建筑中，有不少具有東晉南北朝隋唐時(shí)期南隴右文化特色的抬梁式建筑。 吊腳樓，其實(shí)少不了元宋以后北方移民帶來的穿樓式吊腳樓。 現(xiàn)在散布在川東山區(qū)山谷中的中國建筑巴渝碉樓，經(jīng)過明清以后變得更加復(fù)雜多樣，移民的影響也深遠(yuǎn)。

巴渝地區(qū)多為山地，當(dāng)?shù)胤课菅厣蕉ǎ季朱`活，沒有中軸線限制，沒有庭院的概念。 與講究整體性的中原文化有很大不同，但碉樓的出現(xiàn)卻清楚地表明了它在村落中的重要性，隸屬地位帶有明顯的南方文化印記，還有來自湘鄂贛的傳統(tǒng)和西洋氣息。從清朝以后和民初時(shí)期修建的大量碉樓中可以清楚地看到這些地區(qū)的情況。

巴渝碉樓的形成源于古代戰(zhàn)爭的需要，秦漢時(shí)期納入中原政權(quán)管轄后得到進(jìn)一步發(fā)展。 自秦代起，沿用多層建筑“角樓”、“敵樓”。 它們通常位于瞭望塔的角落。 它們的功能、平面布局、空間處理、外觀與明天的瞭望塔相似。 秦滅巴蜀后，張儀傳入巴蜀，“在甕城上建下倉，上建房屋，筑關(guān)樓射蘭”。 在明清時(shí)期的廣東漢漢磚雕牧馬畫像中，小園林圖上可以看出，關(guān)樓已成為住宅設(shè)施的一部分，而且精心定位在兩側(cè)，是后世碉樓安置的典型例子。

清末以來，碉樓的遺存和文字記載日益豐富。 清代吳濤《游蜀日記》記載，“敵樓多有城垛，皆為避亂者所居”。 四川出現(xiàn)了越來越多的碉樓，但逐漸從軍事圍城轉(zhuǎn)向鄉(xiāng)村使用，早已成為山地民居的標(biāo)準(zhǔn)配置。 明末山東興建碉堡之風(fēng)盛行，宦官泛濫和捻軍起義促使政府的大力支持作為主要誘因。

清朝順治至嘉慶、光緒年間，政府準(zhǔn)備興建鄉(xiāng)兵、持田，“筑土壘相輔”。 書能保地方，輔官兵……選公正君子，以實(shí)力立，使民不恃人，民心同心，城鄉(xiāng)同心。盜匪不斷出沒的廣東，政府向民間借錢的行為越來越多，修建碉堡，加強(qiáng)搶劫。

民國初期，軍閥混戰(zhàn)，人民生活艱難，社會(huì)日益動(dòng)蕩。 建造碉堡的不僅限于官員和地主。 稍微有一點(diǎn)財(cái)力的人們都紛紛加強(qiáng)防御，以保護(hù)自己的人身財(cái)產(chǎn)安全。 軍事防御建筑已成為巴渝民居的常見方式。

隨著巴渝碉樓與村落建筑的融合，碉樓的外觀也充分吸收了巴渝民居古樸、典雅的特點(diǎn)，弱化了中原軍事建筑、碼頭、碉樓的威嚴(yán)，大大削弱了追求潮汕土樓。 大氣磅礴，更顯出普通鄉(xiāng)村的家常味道。 其內(nèi)部結(jié)構(gòu)與潮汕土樓的布局類似，但建筑形制明顯較小，完全適應(yīng)了“父子分居，一如既往”和“兒子娶妻，不拘禮節(jié)”的要求。 “分居”民俗滿足了“分居”背景下小家庭的需求，重慶大順鄉(xiāng)明家瞿九丑宅、武隆劉漢農(nóng)碉樓等小碉樓都是保存完好的精品。 。

巴渝村落的建筑較少受傳統(tǒng)觀念的束縛和束縛。 它不拘泥于西方風(fēng)格。 適應(yīng)復(fù)雜地形地貌，選材靈活、經(jīng)濟(jì)。 其特點(diǎn)是外伸懸腳、懸馬廊。 碉樓雖然是村落的附屬部分，但發(fā)展至今已與村落形成統(tǒng)一、和諧的風(fēng)格。 常見的結(jié)構(gòu)以漢白玉為基料，夯筑為墻，鋪素瓦。 屋檐和占據(jù)的位置往往是多變的，與房屋折衷地聯(lián)系在一起，但碉樓作為一個(gè)獨(dú)立的軍事防御體，在空間和結(jié)構(gòu)上保持了主人和房屋的獨(dú)立性。 特色于.